시계태엽 오렌지

인간의 자유의지에 대한 철저한 옹호

이 작품의 가장 중요한, 동시에 가장 논쟁적인 주제는 등장인물 중 작가 알렉산더와 교도소 신부의 말 속에서 반복된다. 개인의 선택과 자유의지가 없다면 인간은 더 이상 온전한 인간일 수 없으며 다만 태엽 달린 오렌지처럼 수동적인 기계 장치에 불과하다는 것이다. 이는 한 개인적인 차원에서뿐 아니라 사회의 변화에 있어서도 마찬가지다. 구성원들의 선택과 동의 없이 실행되는 모든 사회적 결정은 원천적으로 무의미하다는 것이다.

그러나 이 같은 자유의지의 무조건적 긍정은 주인공 알렉스의 무차별적인 폭력의 자유와 맞물리며 보다 첨예한 문제의식을 요구한다. 버지스는 알렉스가 저지르는 폭력과 공동체에 미치는 해악의 강도를 극단화하면서 “개인의 자유를 옹호한다면, 폭력의 자유까지 인정해야 하는가?”라는 근본적인 질문을 던진다. 버지스는 선과 악, 그리고 자유의 한계라는 통념을 모두 거스르는 인물로서 알렉스를 설정함으로써, 자유와 윤리에 대한 상식적인 논리의 구도를 깨뜨리려 한다.

알렉스는 사회적 용인의 한계를 넘어서는 범죄를 저지르나, 그는 아직 열다섯 살에 불과한 미성년자며, 자신의 행위의 영향이나 의미에 대해 알지 못한다. 또한 대중문화의 사회 통제적 속성에 반감을 가지고 있으며 고급문화의 향유자이기도 하다. 절대적인 선인도 악인도 아닌 미성숙한 인물, 모든 통제에 반대하며 절대적인 자유를 원하나 그 자유의 한계를 의식하지 못하는 완벽한 반항아로서 알렉스는 윤리적, 문화적, 세계관적 자기모순에 빠진 현대인의 상황을 있는 그대로 재현하고 있다.

현대인에게 선과 악이란, 그것이 종교적인 덕목이든 공동체의 규범이든 법적인 규칙이든, 선험적으로 주어진 것이 아니며, 마찬가지로 자유의지 또한 선이나 악 어느 쪽으로 정향(定向)되어 있지 않다. 여기에 어떤 강요나 억압이 가해질 때, 즉 순수한 개인의 선택이 아닌 경우, 그것은 인정될 수 없는 것이라고 버지스는 역설한다. 강요된 선 대 선택된 악이라는 설정은, 그것들의 결과인 선과 악으로서 판단되기 이전에, 그것이 개인의 자유의지냐 아니냐의 문제가 놓여 있으며, 이것이 보다 근본적인 우리의 ‘주제’임을 환기시킨다.

죄악의 근원에 대한 통찰

작품의 배경이 된 미래의 런던은 온갖 범죄가 난무하며 이에 맞서는 사회 통제 또한 범죄의 강도에 못지않은 폭력성을 지닌 암울한 디스토피아다. 학교나 교도소 등의 국가 장치는 아무 구실도 하지 못하며, 오직 순응적 인간과 비순응적 인간을 격리하는 데 주력할 뿐이다. 알렉스의 폭력성과 비규범성이 이러한 환경에 의해 키워진 것인지는 알 수 없으나, 그가 체포된 후 겪는 교도소 생활은, 어떠한 환경적 요인을 통해 인간의 심성을 변화시키려는 의도가 무용함을 보여준다. 알렉스가 자원하는 루도비코 요법은, 인위적인 수술을 통해 인간의 범죄적 속성을 통제하려는 환경결정론의 극단화된 형태다. 피수술자는 인간으로서의 주체성을 상실하고 스스로의 선택에 의한 자기 변화의 가능성을 빼앗기게 되는 것이다.

버지스가 보기에 이와 같은 환경결정론의 오류는 죄악의 근원을 따져보려는 사고방식이 일종의 무균질 인간이라는 허구를 전제하고, 한 인간이 겪는 복잡다단한 삶의 이력을 통제하거나 변형할 수 있다는 인위적 시술의 가능성을 상정하는 데 있다. 버지스가 교도소 신부의 입을 빌려 펼치는 “강요된 선보다는 선택된 악이 낫다.”라는 모순적인 주장은, 무엇이 보다 인간적인가라는 반문이며, 그것의 토대 위에서 개인의 삶과 공동체의 조건의 개선 가능성을 추구해야 한다는 것이다.

그렇다면 인간의 죄악의 근원은, 인류의 역사 속에서 이러한 인간적 진실의 질문, 즉 자신의 사고와 행위에 대한 반성의 기회가 점차 박탈되어 왔으며, 현대에 들어 그 양상이 더욱 심화되었다는 데 있다. 신화와 종교, 사회적 기제라는 외부의 권위와 위협 속에서 한 개인이 자유롭게 사고하고 반성할 수 있는 여지는 점점 줄어들어 왔다. 특히 현대에 들어서는 사회 통제의 장치가 고도화되고 대중 매체의 영향력은 절대적으로 커짐으로써, 사유하고 반성하는 주체로서 인간의 입지는 더욱 좁아졌다고 할 수 있다. 작품 제목 그대로 태엽 장치를 달고 수동적으로 살아가는 현대인은 주체적인 반성의 능력을 잃어버리면서, 윤리와 도덕에 대한 의식 또한 상실할 위기에 처해 있으며, 이러한 조건이 곧 죄악의 근원이 되는 것이다.

음악적 구성과 혁신적 언어

버지스는 작가인 동시에 고전 음악 애호가이자 작곡가였다. 그의 관심사 중 하나는 음악적 요소를 문학 속에 통합하는 것이었으며, 『시계태엽 오렌지』는 그러한 시도의 정점에 있는 작품이다. 전체 3부 구조인 이 작품은 각각 7장으로 구성되어 있으며, 각 부의 첫 장은 “자, 이제 어떻게 될까?”라는 말로 시작한다. 그리고 3부의 후반부 장들은 1부의 전반부 장들을 형식적으로 반복하되, 내용적으로 반전(反轉)시키는 대구를 이룬다. 이러한 반전의 기법은 소나타의 론도 형식, 혹은 교향곡의 상승, 하강과 유사한 효과를 가진다. 예를 들어, 1부 3장에서 알렉스는 코로바 밀크바에 앉아 죽음에 관한 아름다운 아리아를 듣는 장면이 나오는데, 3부 5장에 가면 그는 음악에 의해 고문당하다시피 하다가 자살을 시도하게 되는 식이다.

음악적 구성과 더불어 이 작품의 뚜렷한 개성은 알렉스와 그의 친구들이 구사하는 ‘십 대 비어(nadsat)’에서 잘 드러난다. 작품 속에 등장하는 “appy polly loggy(=apology)”, “eggiweg(=egg)”, “moloko(=milk)” 등과 같은 독특한 어휘들은 당시 런던 지역의 속어인 '코크니(cockney)'에서 착안하여 러시아어에 기초하여 직접 고안해 낸 것이다. 그는 언어학에 관한 저서들을 낼 만큼 언어 문제에 관심이 컸으며, 일상 언어와 문학적 언어의 특질에 관한 연구에 몰두하기도 했다. 이 작품에서 버지스가 발명해 낸 비어는 알렉스와 그 또래들의 사회적 소외와 일탈성, 배타성을 드러내는 것 이외에도, 독자로 하여금 끊임없이 문맥과 음성적 유사성에 따라 단어의 의미를 유추하게 만드는 효과를 지닌다. 문학적 언어의 특성을 일상 언어에 대한 의심과 반성에서 찾는 그의 언어관은 반성적 주체로서의 인간에 대한 탐구라는 작품의 주제와 맞물려 있다.

"머리카락이 쭈뼛 서게 만드는 속도감과 에너지. 오웰의 미래상을 다루고 있으면서도 흥미진진한 소설이다." ― 《뉴욕 타임스》

"앤서니 버지스의 작품은 불쾌하고 충격적으로 보이나, 흔치 않은 철학적인 소설이다." ― 《타임》

"나는 버지스만큼 언어를 능수능란하게 구사하는 작가를 알지 못한다." ― 윌리엄 버로스

"앤서니 버지스는 경이로운 지식인인 동시에 세계를 감싸 안는 자애로운 영혼이다." ― 존 업다이크

지은이 : 앤서니 버지스
영국의 소설가, 비평가, 문인. 현대의 딜레마를 탐구한 그의 소설에는 재치, 진지한 도덕의식, 기괴한 분위기가 결합되어 있다.

1917년 영국 맨체스터에서 태어났다. 영문학과 음성학을 전공했으며 버밍엄대학교 성인교육부에서 교편을 잡았고(1945~50), 교육부에서도 근무했으며(1948~50), 벤베리 그래머 스쿨의 영어교사로 일했다(1950~54). 2차대전에 참가하기도 한 그는 1954년 말레이시아와 브루나이에서 장교로 복무하며 <말레이 삼부작>을 완성했다.

영국으로 돌아와서는 생계를 위해 글을 써야 할 필요성을 느끼고 본격적인 전업작가로 나섰다. 1956년 첫 소설 <긴 하루가 저물다>를 발표한 이래 <응답할 권리>, <한 나라의 악마>, <시계태엽 오렌지>, <부족한 씨앗>, <악인의 왕국> 등을 잇달아 발표했다. <동물농장>의 저자 '조지오웰'을 매우 존경했고 영향을 많이 받았다고 한다. 1993년 암으로 별세했다.

옮긴이 : 박시영   
서울대학교 영어영문학과를 졸업하고 영국 노팅엄 대학에서 석사 학위를, 이스트 앵글리어 대학에서 박사 학위를 취득했다. 2005년 현재 한국외국어대학교 영어학부에서 강의 중이다.